نقضي جزءًا كبيرًا من حياتنا في مطاردة أشياء نظن أنها ستمنحنا السعادة عندما نصل إليها. نربط راحتنا بوظيفة أفضل، أو بيت أكبر، أو حساب بنكي ممتلئ، أو حتى باعتراف الآخرين بنا. نظل قلقين طوال الوقت، وكأن الحياة امتحان طويل لا ينتهي، وكأن الإنسان لا يحق له أن يهدأ إلا بعدما يضمن كل شيء. لكن الحقيقة أن أحدًا لن يضمن كل شيء أبدًا.
المشكلة ليست في السعي، فالسعي واجب، وإنما في أن يتحول القلب إلى ساحة دائمة للقلق وعدم الرضا. الإنسان أحيانًا ينسى ما يملكه لأنه مشغول بما ينقصه. ينظر إلى الأشياء التي لم يحصل عليها، ويتجاهل نعمًا لو فقد واحدة منها لتمنى أن تعود مقابل كل ما يحلم به.
كم مرة استيقظنا ونحن نمتلك الصحة والأمان والستر، ولم نشعر بقيمتهم؟ كم مرة شربنا كوب شاي في هدوء دون أن ندرك أن هناك من يتمنى فقط لحظة راحة بلا خوف أو ألم؟ نحن نتعامل مع النعم وكأنها أشياء مضمونة، مع أنها قد تختفي في أي لحظة دون مقدمات.
الامتنان لا يعني أن الإنسان يعيش بلا طموح، ولا يعني الاستسلام أو الكسل، بل يعني أن يسعى وهو مطمئن، لا وهو يأكل نفسه من الداخل. أن يفعل ما عليه، ثم يترك الباقي لله. أن يعمل ويتعب ويحاول، لكن دون أن يربط قيمته الإنسانية بالنتائج. لأن النتائج ليست دائمًا عادلة، والحياة نفسها ليست عادلة أصلًا.
لو كانت الدنيا تُعطي كل إنسان ما يستحقه بالعدل الكامل، لما رأينا طفلًا بريئًا يتألم أو يموت بهذه القسوة، ولما رأينا ظالمًا يعيش في رفاهية وسلطان. الدنيا ليست ميزان العدالة النهائي، ولهذا كان التعلق بها مرهقًا إلى هذا الحد. الإنسان كلما ظن أن الدنيا يجب أن تسير وفق منطقه، ازداد غضبه وخيبته. لكنها منذ البداية دار ابتلاء، وليست دار جزاء.
ولهذا، فإن أخف الناس روحًا ليسوا دائمًا أكثرهم مالًا أو نجاحًا، بل أكثرهم رضا. أولئك الذين يعرفون كيف يلتقطون متع الحياة الصغيرة قبل أن تمر. شخص يستمتع بضحكة أطفاله، أو بمكالمة قصيرة مع من يحب، أو بطبق يحبه بعد يوم طويل، أو بمطر خفيف، أو بركعتين في آخر الليل يشعر فيهما أن قلبه أهدأ قليلًا.
هذه الأشياء البسيطة ليست هامش الحياة كما نظن، بل ربما هي الحياة نفسها.
أحيانًا نؤجل سعادتنا بشكل دائم. نقول: سأرتاح عندما أنتهي من هذه المشكلة، أو عندما أحقق هذا الهدف، أو عندما أمتلك كذا. ثم نصل لشيء، فتظهر أشياء أخرى، ونظل نركض بلا توقف. تمر السنوات، ويكتشف الإنسان أنه كان ينتظر لحظة مثالية لن تأتي أبدًا.
الحياة الواقعية ليست كاملة. البيت لن يكون مرتبًا طوال الوقت، والحساب البنكي لن يكون مطمئنًا دائمًا، والنفس نفسها تتقلب. لكن وسط كل هذا توجد لحظات صغيرة تستحق أن تُعاش فعلًا. المشكلة أننا نمر بجانبها ونحن منشغلون بالتفكير فيما ينقصنا.
ومن أجمل العادات التي قد تمنح القلب سلامًا حقيقيًا أن ينهي الإنسان يومه بالحمد. ليس الحمد السريع الذي نقوله تلقائيًا، بل الحمد الواعي. أن يجلس آخر الليل ويفكر: الحمد لله على الصحة، الحمد لله على الستر، الحمد لله على وجود أطفالي، الحمد لله أنني أستطيع أن آكل وأمشي وأرى وأسمع، الحمد لله على الأشياء التي اعتدتها حتى نسيت أنها نعم.
هذا النوع من الامتنان يغيّر نظرة الإنسان للحياة بالتدريج. يجعله أقل هلعًا، أقل مقارنة بالآخرين، أقل شعورًا بالعجز. لأنه يدرك أن كثيرًا مما يملكه الآن كان يومًا دعاءً يتمناه.
والحقيقة التي لا يحب الناس التفكير فيها كثيرًا، أن النهاية واحدة تقريبًا للجميع. مهما نجح الإنسان أو جمع أو خطط، يظل ضعيفًا أمام لحظة واحدة قد تنهي كل شيء. هناك من حقق شهرة ونجاحًا وثروة، ثم انتهت حياته بسبب أمر بسيط جدًا لا يخطر على البال. وهذا لا يُقال لتخويف الناس، بل لتذكيرهم بأن الدنيا فعلًا لا تستحق أن نحرق أعصابنا بالكامل من أجلها.
كل شيء فيها مؤقت. الحزن مؤقت، والفرح مؤقت، والمشاكل نفسها تتغير وتتبدل. فلماذا يعيش الإنسان عمره كله وكأنه يحمل العالم فوق كتفيه؟
ربما لا نستطيع أن نمنع القلق تمامًا، ولا أن نصبح راضين طوال الوقت، فنحن بشر في النهاية. لكن يمكننا أن نتعلم كيف نعيش أخف قليلًا. كيف نتوقف أحيانًا لننظر لما لدينا بدلًا من الجري المستمر خلف ما ينقصنا. كيف نسمح لأنفسنا أن نفرح دون شعور بالذنب، وأن نستمتع بالأيام العادية قبل أن تتحول إلى ذكريات بعيدة.
في النهاية، قد لا تكون السعادة في الوصول إلى حياة مثالية، بل في القدرة على رؤية جمال الحياة كما هي، بكل نقصها وبساطتها.
اترك تعليقا